Hora ku mandjuandadi kontra na Kinta di Moxu, ku sê fadjus kor kor, sê falas bonitu, sê manera de latchi curpu, i ka tem dus na mpalia para gardici bida. Ê kontrada di mindjeris ku ta kanta ê badja i mas di ki kila: ê ta tisi sê tradison ku mas di cem anu na sintidu, ku orgudju, nin manera ku i bin sedu na Loures, Purtugal (talbes i pabia di kila propi).

Ê ta djunta na sabura ku kasabi pa kanta sê kantigas ku kantigas mas antigu, pa djubi manera di finta fadiga di bida di imigranti. Binhu ku bon bianda ka pudi falta.
Alguin kata yagu i intchi tanki, i mborka kabás, toka tina ta ranka. Mindjeris fasi roda ê sinta, ê kumsa kanta, kada kin ku si palmu na mon. Unson yalsa fala i kumsa um kantiga kil utrus ruspundi toku ê rabida mon, ê kumsa badja Kumboy. I parci ku kil ku purtuguis ta fala fado vadio ou kantigas di disafiu.

Tudu kusa ta bida badju, kasabi ta bida kontentamentu. Hora ku rainha lanta pa badja tudu guinti ta finkanda djudju tok i manda elis lanta. Aós, “Kimbum” – mandjuandadi – kontra pa kanta kodé di Mburso parabéns. Pursora, kantadur, skirbidur Mburso i di purmerus rainhas di Mandjuandadi ku tchomadu “bambaram” ku bin di Guiné pa buska bida.

“Bambaram” i garandis di “Kimbum”. Kinta di Mochu – ku sedu ba bairu di lata e bin bida bairu sosial – i kau ku ricibi Mburso ku si homi Tony Osvaldo, na anus oitenta. Elis dus ê tchiga otcha ku maioria di guintis kunsa sai di Guiné-Bissau pa migra pa Europa. Ê tisi tradison di “mandjuandadi”.

Desdi la, kil kau kumsa sedu kau di kontrada di pabia, na bardadi i ka son kau di m’palia ma tambi i kau di djuda kumpanher. Elis dus i era ba rei ku rainha di “Bambaram” ku ê kiria na Guiné-Bissau, nundê ku “mandjuandadi” era ba dja kultura ku bin di manga di tenpu. I ten ba dja mas di ki dés grupos di mandjuandadi suma “Speransa di Bandé”, “Patomal” i mas tardi “Nivaquina” ku utrus.

“Bambaram ku bin pa Lisboa, i kontinuidadi di Bambaram di Bissau” i kontanu nhu Tony Osvaldo, homi di Mburso ku falsia na 2020. Tony sinta lungu di Lili si ermon, ku sedu tan artista di Guiné-Bissau, ku disa si tera na 1986 pa bai busca bida na Canadá, na kil tempu i na mpulma mpulma ba sobri Gumbé, un di stilu di kantigas, tokus ku badju di “mandjuandadi”.

Lili konta kuma “mandjuandadi i kontrada di “mandjuas” ku sedu kolegas, kumpanheris ku djunta idadi ê ta ndianta. Ermondadi? “I listradura di unidadi, di luta ku risistensia, ku djuda tchiu na tempu di luta pa indipendensia. Mamés di manga di kombatentis era ba di “mandjuandadi” nundê ku ê ta bai mpalia ba pa diskisi sê kasabi, hora ku ê pirdi sê fidju ou hora ku ê ka sibi ba sê paraderu”.

Tony Osvaldo ku Lili i di kil pukus guintis ku ta tarbadja pa ka pirdi kultura, kantigas, manera di sta, na kil ku sedu rís di kiriol ku prasas. Na bardadi “mandjuandadi” kila ki sedu, “rís di kultura kiriol di prasas di Guiné-Bissau. Ê kumsa na prasas antigu na kontrada di mangas di rasa pa ka seta kil ku kolon misti ba forsidja elis pa ê fasi, na tempu di lei di indigenato, otcha kiriol ta papiadu ba dja.

Suma ku Odete Semedo fala, skirbidur ku poeta di Guiné-Bissau ku skirbi si tesi di duturamentu sobri mandjuandadi pa Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, na Brasil “hora ku kil ku ê ta fala sosiedadi na bai dianti, i ta randja senpri manera ku na pui pa guintis djunta pa mpalia. Na Guiné-Bissau ês ta odjadu na “mandjuandadi” ku kumsa na prasas na kil ku ê ta tchoma ba dja di sosiedadi kiriol, na kontrada di kulturas – ku sedu kilis di tera ku kil di kolon”.

Kila ke pui manga di guintis ta fala kuma i maior sinal di kultura, identidadi ku djunta tudu guineensi pabia i ta djunta rasa, mas tambi i ta djunta kultura di purtuguis. I spídju di kil ku púbis ta pensa, ê ta papia na língu kiriol di Guiné-Bissau, mesmu ku kil ku kada rasa tene.
És tudo ta odjadu na kantigas, badjus ku sirmónias suma leba kabás, kasamenti ou na manera di djunta guinti pa mpalia, ma senpri ku kudadi na manera di djuda kumpanher.

Na kil ku ta faladu “género musical” ke sedu stilus di kantigas di “mandjuandadi” i sta la Kumboy, Singa, Santadu ku Gumbê. Ês ritmos ê bin bai mas lundju di ki lugar di kontrada di mandjuas, lundju di tina, sickô, tanki , palmu ku fala, i ê bin ta tokadu ku bateria, violas, teclado, na grupos di musica moderna di Guiné Bissau, pa artistas ku finkanda sê kantigas na ríz di “mandjuandadi”.

Ê ta fala kuma purmeru instrumento di Europa ku pudu na kantigas di mandjuandadi i gaita di boca ku di mon. Purmeru, Kumboy, ku Singa, ku Santadu ta tokadu ba son ku tina, mei pipa ku ta pudu yagu, kabás m’borkadu. Kumboy ta tene tan palmu ku mindjeris ku ta toca na roda – suma manera ku nô odja na Kinta di Mochu.

Gumbê dja kila, suma ke Lili fala, i um ritmu mas kinti ku ta tokadu ku dus instrumentu ke sedu Tanki ku Sickó. Pa fasi tanki i ta tiradu dus tampo di tanki di gasol i foradu ku kuru di baca. Hora ki tokadu i ta tene son gravi suma di bumbo di bateria. Sickó i un instrumento ku parsi ku adufe. Gosi ê buri djembê pa tene utrus ritmos ku ta disal mas rico.

Si bu tchoma guintis ku ka ta disa “mandjuandadi” pirdi, bu na odja nomis suma di Ernesto Dabó, purmeru guineensi ku grava um LP na Portugal na 1973, Maio Coopé, Iva ku Ichy di Netus di Gumbê, ku leba kantigas di mandjuandadi lundju na anus noventa na Portugal, nundê ku ê buri utrus instrumentos riba di kilis di tradison i ê bidantal kunsidu dentru ku fora di kumunidadi guineensi.

Na 2004 BBC kunbida músico ku kantadur Manecas Costa pa fasi un investigason di kantigas, ê bai Guiné grava i ê lansa “Paraíso di Gumbê”. Na kil ianda mundo, Manecas leba “Tina” pa mundo kunsil.

I ka tarda na 2011 Dupla di Forombal lansa “Matu di Forombal”, na 2021 Patche di Rima, músico di kil ku ê ta tchoma “Nova Geração” lança un vídeo na Youtube ku kantigas di mandjuandadi na ritmu Kumboy di últimos 40 anu.

Nô kunsi stória…

Si nô racua, nô na odja kuma mandjuandadi i kusa ku ta djunta tudo rasa: i ta djunta rilijion, guintis ku bin di manga di kau na um kau tchomadu kiriol, ku Odete Semedo ta tchoma di “kau ku no djunta”, – na metadi di força di kolon ku tradison, pa “libra sê kabesa di pirdi na metadi di tudo rasa”.

I um muvimentu di risistensia kultural pabia pa kolon, kin ku ka ta kumê ba na mesa, ku garfo ku faca, i ka era ba silbisadu. Kolon nega ba tan kantigas ku badjus di fidjus di Guiné. Pa kila, ê randja manera di risolvi ês situason. Kila ke pui ê tipo di muvimentu bin ten. I ka tem un data sertu ku pudi faladu i kiriadu, mas Odete Semedo na si konta i papia di “cerca di 160 anu”.

Ke ki sertu i kuma i um kultura ku bin di “kil ku púbis di tera ka seta pa kolon fasi”. Ê seta djunta sin diskisi kultura di branku. Semedo kuma ê kiria um kau di djuntamentu nundê ku tudu guinti pudi entra. Ê seta kultura di purtuguis sin nega diselis, nundê ku tudu rasas di guine mati nel. Mandjacus, rasa di norti, ta fasi ba abota di kusa di kumê pa pati óspris ku bin. Ê ta pati ba tan limárias fêmia pa kilas padi, asin, famílias ku bin ta tene kê ku ê na kumê. Balantas tan ta leba ba kusas di kumê pa óspris ku sta na kau di kin ku ê kunsi”.

Assim ku kultura di kumê kumê ranka. Ê ta djunta dia Dimingo na kau di un mandjua, kada kin ta tisi si kuntangu”. Pa ka fika son na kumê kumê, ê kumsa kiria kantigas, badju ku manera di toka ku kada kin ta tisi, ê djagasil ê kiria kusas nobu ku aós nô ta obi na “mandjuandadi”. “Purmeru “mandjuandadi” ta tchomadu ba “cakry” sugundu i “cakrysinhu, pa manera ku ê ta finta ba kil ku kolon ta forsidja ba elis, pa ê pudi ka pirdi sê identidadi”.

Elis i era ba criston, ma ê ka nega sê tradison di tera. Ê ta fasil ba pa ka ê odjadu. Ê ta fasil ba suma “kil stória di cacry ku ta sta bas di lama ma i ta da folgu, nin si kolon na forsidja ba ku sê leis, ma ê ka ta pirdi ku sê kultura” i konta Odete Semedo.

Ê sta ba na Cacheu, Bissau, Farim, Geba ku Bolama, ma kada kin ta tisi ba tradison di si rasa. Ê manera di djunta kilis ku tene mesmu idadi di la ki bin. “Cada rasa ta organisa conformi idadi di cada mandjuas ou tarbadju. djidius, fererus, piskaduris ku utrus. kada rasa ku di sil. Ês manera di pensa ku sta na firkidja di “mandjuandadi”, ku sedu sin: “mandjua” i kin ku tene mesmu idadi”. Ku sedu kumpanher, kumadri, kolega suma ku Lili konta ba dja.

Ma “mandjuandadi” tene tan kil ku ê ta tchoma di ierarkia. Pumeru i era ba kontrada di badjudas garandi “ku tene mama”, ma dipus i bin sedu di mindjeris ku padi, ku bai kasamenti ou ku kunsi ba dja bida, mas ke ka ta djunta ku kilis mas pikininu.

Ê kumsa son ku mindjeris ma dispus homis bin entra na “mandjuandadi”. “Ma i ka tudu ku ta seta pa homis entra na grupu” i fala Odete Semedo. Kil mas pukus ta tchomadu ba “mininus di mandadu”, ku ta bai konta ba mandjuas kuma kontrada na ten.

Tudu grupu tene ba un Rei ku un Rainha, un mei-rei ku un mei-rainha (meirinho ku meirinha). Ma kin ku ta manda ba i rainha. Meirinha ta geri ba grupu i el ku ta manda ba “mininu di mandadu” hora ku ê misti kontra. Suma mininus ka pudi ba mati, ê ta sirbi ba pa manda konta kin ku na risibi mandjuas di kuma ê na kontra na si kau. Na dia di aós dja, telemóvel ku meirinha di “Kimbum” ta sirbi del pa djunta guintis na Lisboa.

Odete Semedo kuma kantigas di mindjeris di Guiné-Bissau ta parci ku kantigas di mindjeris de Galiza ku Purtugal antigu ku ê ta fala medieval, pabia na sê metadi, mamés ku sedu ba guinti mas forti i sentral di grupus.

I kantigas di “ditos”, kil ku ê ta fala “indiretas” na purtuguis, logu “bota dito” misti fala “fertcha indireta”, ma i ka un kusa ku ka bali. I kusas ku sta na sintidu di mindjeris ou kusas ku otcha elis. Kantigas di miskinha kudadi, kasabi, mostra kontentamentu, mas tudu ta bida kantiga di korda sintidu.

Kantigas di kê ku mindjeris ta pasa na metadi di púbis, suma kil ku panus di pinti ta mostra “Kil ke bu fika trás el ke n’obi!”. I ta sina kunsi udju, sibi djubi ladu di dianti ku rebês di kada stória. Kantigas di dito i pa kanta kê ku na pasa na kada dia, suma um pano ku tene dianti ku rebês. Bu ta djubi dianti ma rebês tene tan ke ki misti fala.

És kantigas tene kil ku Odete Semedo ta tchoma di “kantigas di kumpu konbersa. Suma kumpu konbersa di homi ku mindjer, hora ku “mandjuandadi” tchomadu, garandis ta bai kumpu konbersa pa homi bai pidi diskulpa si i suta si mindjer, kila bai roga na kau di si pape”.

És ku pui tan na música moderna di Guiné ditos ta botado desdi tenpu di colon pa tchoma guintis pa luta ma tambi pa korda sintidu na metadi di púbis.

Listraduras, kontrada ku manera di pensa

I ten manga di listradura na “mandjuandadi” suma yagu – ku ta mostra bida, kusa linpu, susegu – cabaz, ku ta mostra kuma nô djunta, pa laba, pa kumê, pa pidi noiba, ou pa toca tina.

I ten tan panu di pinti ku manga di disenhu pa manga di kontrada suma kau di tchur ou kau di festa. Panu ta distindidu pa noiba pasa, ou ê kubri noiba ku el hora di sara, mas tambi i ta pudu riba di dufuntu antis di bai nteradu ou riba di caxon.

I ten tan bandera de lens di seda ku mindjeris ta djunta pa hora ku un mandjua tene fidju fêmea ku na kasa, bandera ta finkandadu na kau di mamé di noiba. Hora ku kasamenti fasidu ê ta randja manera di fasi festa pa dimantcha bandera. Tina ta torna tokadu, badju ta torna badjadu kil dia.

Na kumsada mindjeris ta kusi ba ropa di panu di saku ku ê ta otcha ba na purtu ê kaba ê remenda moda di Europa. Pabia di kontrada ê ta misti staba ba bonitus. “Ê gosta ba di bisti saia godé ku ta vira ba hora ku ê na badja Kumboy” suma ku Odete Semedo falanu. Dipus ê bin ta kusi ropon ku parci ku kil ku ê ta fala túnica, ku pano maradu ou saia.

Na dia di aós mindjeris di mandjuandadi gosta di kusi ropas kor di bandera di Guiné-Bissau, suma kil ku guinti di “Kinbum” bisti dia di festa di kodé di Mburso. Nina, ku ta kusi sê fadjus. “Anôs nunca nô kata bisti mesmu ropa. Nta manda nan pidi pa ê kusil na Guiné hora ku nô tene kontrada” i kontanu ku kontentamentu.

Ke ku pui ê kiria grupu di mindjeris mas garandi i pa ê pudi papia kê ku ê misti. I kontrada di guintis garandi ku ta papia son kil ku garandi pudi obi, ma si ê koba mal ê pudi panha ba multa. Multa tan i un kusa ku rispitadu na mandjuandadi. Kin ku iara i ten ku pagal. Multa i festa.

Si alguin koba mal dianti di rainha, i ta paga multa ku kontrada na si kasa. Mas tambi kim ku misti kontrada na si kau i ta koba mal pa randja manera di djunta si mandjuas. Kin ka rispita lei di mandjuandadi, el ku ta ricibi guintis na si kau utru biás. Ê ta randja manera di purdal, ma son ku “badju di tina”.

Odete Semedo kuma “Mandjuandadi i kultura di fasi ben, di kumpu konbersa, di brinkadera, di n’gaba kumpanher, um kau nundê ku rispitu tem pa kumpanher, kau ku kiriadu pa luta kontra siparason”. I punta: “té nundê ku nô na seta kin ku tchiga nô tera? Si na diáspora i ten grupu ku ta djunta pa ricibi kin ku bin, sin djubi rasa nin kor, anta és i listradura di djunta mon ku tudu guinti dibi di remenda, mas i ka son na Guiné-Bissau, mas na mundu ntidu”.

Lisboa gora?

Portugal fasi parti di stória di “mandjuandadi” – na manga di grupu ku formadu na kumunidadi guineensi. Kada biás ku ê papia di interculturalidadi, mandjuandadi ta mostra kuma ê sedu dja kila na manera ku ê formado pa djunta guintis, pa djuda n’útru ku kusa di kumê, ku dinheru, ku konsidju, mas tambê ê ta sina stória, kultura ku língu, na manera ku ê ta konbersa ku kumpanher.

Força di “mandjuandadi” na diáspora lisboeta i djuda famílias pa ka pirdi tradison hora ku alguin tene rianta, leba cabás, sara, casamenti ou manga di utrus sirmónias.

“Anôs nô ka tene ba skudju si ka tisi nô tradison pa tera ku gasidjanu. Kada kin di grupu ku bin pa Portugal, sedu rasa ki sedu, nô ta risibil, nô oriental manera ku i na fasi” i kontanu Tony Osvaldo. “assim ku nô kirsi tok nô bin tchiu. La dja nô bin ta kontra pa mpalia, pa konta n’utru nô kontentamentu, nô kasabi, ma tambê pa djuda kilis ku ka tene. Leba un bela pa kin ku tene dufuntu, dinheru di abota pa kin ku tene mistida suma ku i sedu ba na Guiné-Bissau”.

Kantigas di mandjuandadi sempre djubidu ku bom udju pa strangerus “alén di kontrada na kumunidadi, nô kumbidadu pa toca na salas suma Coliseu di Lisboa, Tiatru Maria Matos, Centru Cultural di Belém ku manga del di kontradas di kamaras di Loures ku Lisboa” i fala Osvaldo.

I ten dja kin ku na luta pa “Mandjuandadi” sedu patrimóniu di Humanidadi. Aós pa ke ku ta odjadu na lisboa, i tem kin ku ta fala kuma, além di ritmu, manera di sta, “mandjuandadi” dibi di sirbi di listradura na luta kontra kualker tipo di diskriminason.

Kontrada di “Kimbum” ta mostra tan kuma “mandjuandadi” ka para na tenpu, i sta na kumpanha ivuluson di mundo di aós. Ê kontinua ku manera di djunta diferentes kultura, mas tambi ê tene lugar pa kil minoria ku ta diskrimadu tchiu ku sedu LGBT.

Vadinho da Costa ou Va, líder fundadur di asosiason LGBT di Guiné-Bissau i menbru di grupu, i fala kuma i sta na tratamento. Kuma i na pista si fala pa kil minoria kaba i ta djuda mamés di grupu di mandjuandadi ku tene fidjus homossexual, ku ka tene manera di djuda sê fidju pabia di tradison.

Vadinho, kumsa bin i ka tarda pa Portugal nundê ku i misti kontinua si luta nel. “N’kumbidadu pa mati na manga di kontrada pa luta di nha kumunidadi, n’intrevistadu pa “The New York Times”. N’kunsidu pabia di nha luta ku nha koragen!”

Ês ki objetivu di ê kontrada. “no sta ku korson abertu pa kin ku misti djunta ku nôs, pa mostra nô kultura ku baluris ku pudi pui pa nô sedu mas unidu. N’ta yalsa nha bandera ku orgudju” konbersa di Doty, un di mindjeris musulmanu di “Kimbum”.

“No tchiga di tene un angolano na grupu, nô sta li pa ricibi kin ku misti li na Lisboa, pabia nô firkidja i pa djunta i ka pa raparti” i falanu Nina, ku ta toma konta di fadju di grupu. I ta luta pa ka pirdi tradison ma tambê i ta sunha ku un kareira na música.

Equipa di A Mensagem fadjadu na “mandjuandadi” kaba i kumbidadu pa sedu di “Kinbum” pabia anôs tudo i kiriol.

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Mandjuandadi: as irmandades da dança e do canto, da Guiné para a Quinta do Mocho

Quando a “mandjuandadi” se reúne na Quinta do Mocho, com os seus fatos coloridos, suas vozes, seus toques e danças, é uma incrível celebração à vida. Este grupo de mulheres que cantam e dançam é mais que isso: carregam com orgulho toda a sua tradição centenária guineense, mesmo estando em Loures, Portugal (ou precisamente por isso). Partilham alegrias e tristezas com cantigas criadas por eles ou antigas, sempre em jeito de “rir da desgraça” e vão driblando as dificuldades da vida de imigrante. Quando se juntam, não pode faltar o vinho e uma boa comida.

Alguém coloca água num meio tanque, nela uma cabaça enorme é invertida e começam a tocar o instrumento que se chama “tina”. As mulheres juntam-se numa roda e espontaneamente começa o “Badju di Tina” – dança da tina – numa mistura de ritmos e performances com uma voz de comando que canta enquanto outras respondem em uníssono. Uma espécie de fado vadio, ou cantigas ao desafio.

Até que tudo vira dança e a tristeza vira alegria. Quando a rainha do grupo se levanta para dançar todos se baixam em reverência até que ela as manda levantar. Hoje o “Kimbum” – assim é o nome deste grupo – junta-se para celebrar o aniversário da caçula de Mburso, professora, cantadeira e uma das primeiras rainhas do grupo “Bambaram” que veio da Guiné-Bissau em busca de uma vida melhor.

O grupo “Bambaram” antecedeu o “Kimbum” e a Quinta do Mocho – primeiro o bairro de autoconstrução, depois o bairro de realojamento – foi o local que recebeu Mburso e seu companheiro Tony Osvaldo, nos finais da década de oitenta. Os dois chegaram bem no pico da imigração dos guineenses para a Europa.

Desde então, o local passou a ser uma referência para a comunidade, porque afinal, as “mandjuandadi” são, além de simples grupos de entretenimentos, um núcleo de entreajuda. Ambos eram reis do grupo Bambaram, que fundaram ainda na Guiné-Bissau, onde as “mandjuandadi” já era uma cultura bastante consolidada. Já havia dezenas de grupos, nomeadamente “Speransa di Bandé”, “Patomal” e mais à frente os “Nivaquina” entre tantos outros.

“O Bambaram que veio para a Lisboa é a expansão do Bambaram de Bissau” diz Tony Osvaldo, viúvo de Mburso. Ao seu lado, o irmão Lily, artista da Guiné-Bissau, que também deixou em 1986 para viver no Canadá, e estuda o ritmo Gumbé, um dos géneros musicais que fazem parte das “mandjuandadi”.

Lily afirma que “mandjuandadi é uma reunião de “mandjuas” que são colegas, companheiras da mesma faixa etária que caminham juntas. Uma irmandade? “É símbolo de unidade, de luta e de resistência e teve um papel muito importante durante a luta pela independência. Muitas mães de antigos combatentes faziam parte dos grupos de mandjuandadi e era onde afogavam as mágoas quando perdiam seus filhos ou simplesmente para aliviar o medo e a ansiedade quando não tinham notícia deles”, conta.

Tony Osvaldo e Lily são do restrito elenco de preservadores da cultura musical e filosófica crioula de raiz urbana guineense. Porque é isso que as mandjuandadi são, na Guiné como em Portugal: raiz cultural crioula guineense. Surgiram nas cidades da Guiné do encontro entre diferentes grupos étnicos para fazer face à imposição colonial, em pleno vigor da lei do indigenato, quando já se falava crioulo.

Como explica Odete Semedo, escritora guineense que fez uma tese de doutoramento sobre o tema para a Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Brasil, “na sua evolução, a sociedade sempre encontra fatores que motivam a criação de momentos de lazer. Na Guiné-Bissau, um desses momentos é a mandjuandadi, que surge precisamente no meio urbano, que se convencionou denominar crioulo, surgindo como resultado do encontro de culturas – a cultura autóctone e a do colonizador”.

Para muitos é por isso o maior símbolo da cultura e da identidade transversal guineense porque une todas a etnias, mas também engloba parte da cultura portuguesa. Espelha o imaginário comum do povo da Guiné-Bissau através de uma filosofia e da língua crioula da Guiné-Bissau, mesmo com as especificidades étnicas dos que compõem os grupos.

Tudo isso é transmitido através da música, da dança e dos rituais que realizam nos eventos sociais importantes como o noivado, o casamento ou simplesmente porque se quer celebrar a amizade, sempre a pensar no próximo.

Entre os géneros musicais das “mandjuandadi” encontra-se o Kumboy, a Singa, O Santadu e o Gumbé. Ritmos que se espalharam além do circuito tradicional de percussão e voz, e já foram adotados por grupos de música moderna e artistas que se apoiam nas bases destes ritmos para contruírem seus repertórios, utilizando instrumentos como a guitarra, o baixo e o teclado.

Consta que o primeiro instrumento musical europeu a ser adotado pelos grupos antigos de “mandjuandadi” foi a harmónica e a concertina que chamavam de gaitas de boca e de mão. Originalmente, o Kumboy, a Singa e o Santadu eram tocados apenas com a Tina, instrumento de percussão feito originalmente com uma meia pipa cheia de água e uma cabaça virada para baixo juntando as palmas de madeira que tocam as mulheres numa roda – como vimos na Quinta do Mocho.

Já o Gumbé, segundo Lily, é um ritmo mais mexido tocado com dois instrumentos predominantes, nomeadamente o “tanki”, feito com um tanque reciclado de metal para combustível e o Sickó.

Para fazer o “tanki” retira-se as tampas de ambos os lados e forra-se com pele de vaca, emitindo ao toque um som bastante grave, parecido com o do bombo da bateria. O Sickó é um instrumento muito parecido com o adufe português. Atualmente utiliza-se o djembê para acrescentar mais texturas e timbres que enriquecem os ritmos.

Os músicos que popularizaram os ritmos mandjuandadi

Entre os divulgadores de ritmos das “mandjuandadi” encontram-se nomes como o Ernesto Dabó, primeiro guineense a gravar um LP em 1973 em Lisboa, Maio Coopé e Iva e Ichy dos “Netus di Gumbê” que nas décadas de noventa editaram discos de música tradicional crioula em Lisboa por editoras nacionais, utilizando outros instrumentos além dos originais, e atingiram bastante notoriedade dentro e fora da comunidade guineense.

Em 2004 pela BBC, o músico e cantor Manecas Costa fez uma investigação e lançou o disco “Paraíso di Gumbê”. Na sua digressão levou o instrumento “tina” e a divulgou nos palcos da “World Music”.

Mais recentemente em 2011 o cantor Dupla di Forombal lançou o Álbum “Matu di Forombal” e em 2021 Patche di Rima, músico da nova geração guineense editou um vídeo com uma rapsódia das canções de ritmo “Kumboy” dos últimos 40 anos.
Aprofundar a história…

Historicamente, o movimento das “mandjuandadi” é essencialmente intercultural: junta credos e origens diferentes numa base que se define crioula e num espaço que Odete Semedo chama de “Entre lugar”, – entre a imposição colonial e a tradição para “se proteger na diversidade”.

É um movimento de resistência cultural, isto porque para as autoridades coloniais não era civilizado quem mantinha a cultura ou a tradição local. Para ser civilizado teriam de deixar hábitos como comer com as mãos e passar a ter pratos, talheres e copos. A música e a dança dos nativos também não eram consideradas decentes, mas tinha de haver uma forma de contornar a situação – e então nascem estes movimentos, e embora as datas não são precisas, Odete diz que “podemos falar de há 160 anos”.

O que é certo é que se trata de uma cultura que surgiu da reação dos naturais da terra à imposição colonial, através da união na diversidade, sem ignorar elementos da cultura portuguesa. Semedo assegura que “aparecem como meio-termo. Adotaram a cultura portuguesa sem deixar a sua tradição e têm todos os grupos étnicos. Os manjacos, etnia do Norte, faziam abota de mantimentos e partilhavam se chegasse alguém novo. Também doavam animais fêmeas para que pudessem procriar e ajudar a família. Já os balantas tinham o hábito de levar alimentos a hóspedes que estão na casa de algum conhecido”.

Foi assim que surgiu o conceito do “kumê kumê”, de se juntar para comer. “Eram aos domingos, quando todas traziam o seu “kuntangu”, o comer” conclui. Para que não fosse só o se juntar para comer, surgiram as cantigas e os passos de dança que cada um trazia e se fundiram gerando novos géneros musicais e performances.

Um movimento feminino?

“As primeiras “mandjuandadi” eram chamadas de “cakry” (caranguejolas) e as segundas de “cakrysinhu” (caranguejolas menores), porque conseguiram furar as regras rígidas do processo colonial e manter a identidade”. Eram cristãs, mas mantinham a religião tradicional sem que fossem vistas e espelhavam “a metáfora do animal que mesmo na lama consegue respirar, ou seja, mesmo com a opressão colonial conseguiram manter a sua cultura” afirma Odete Semedo.

Estavam presentes nas cidades de Cacheu, Bissau, Farim, Geba e Bolama, mas baseavam-se nas diversas tradições étnicas que traziam para o seu meio e uma delas é a questão da faixa etária. “Cada grupo étnico é organizado por classe de idades ou por ofício. A classe dos “djidius” (músicos), ferreiros, pescadores entre outros e isso varia de grupo a grupo. Essa lógica está na base de constituição dos grupos de mandjuandadi, ou seja, é “mandjua” de alguém, quem está na mesma faixa etária”.

Quer dizer companheira, comadre ou colega, como vimos na visão de Lily.

Toda a “mandjuandadi” tem uma estrutura hierárquica. Primeiramente eram constituídas por meninas maduras “que já tinham seios”, mas depois por mulheres mais velhas e experientes que também não se juntavam com as mais novas.

Inicialmente eram só mulheres que faziam parte dos grupos, depois os homens integraram, “mas nem todos os grupos permitiam a participação de homens” conta Odete. As crianças eras os “mininus di mandadu” que eram as que faziam os recados como se dizia na época.

Todas têm um Rei e uma Rainha, um meio-rei e uma meia-rainha ou meirinho e meirinha. Quem mandava era a Rainha, e a “meirinha” era a gestora que dava ordens ao miúdo de recado quando queriam se juntar. Por não poderem fazer parte do grupo de adultos, as crianças de recado eram as que comunicavam às anfitriãs que as “mandjuas” iriam se juntar na sua casa. Hoje, que já há telemóveis para se comunicar e é através deste meio moderno que o grupo “Kimbum” se contacta e se reúne em Lisboa.

Odete Semedo compara as cantigas das mulheres da Guiné-Bissau com as cantigas das mulheres galego-portuguesas da época medieval, entre as quais – assim como no caso das “mandjuandadi” – a figura da mãe é primordial.

São cantigas de “ditos”, “indiretas” em português, então “bota dito” quer dizer “lançar indireta”, mas não é propriamente uma coisa má. Tudo isso tem a ver com experiência e com a intuição. Lamentos, preocupações, dores e alegrias que se tornam canções.

Cantigas sobre verdades das mulheres e das sociedades, uma metáfora dos panos que têm o lado direito e o lado avesso. “Kil ke bu fika trás el ke n’obi!”, “ouço e entendo o que não dizes!” Para aprender a ler nas entrelinhas, as cantigas de ditos refletem a realidade como um pano de tear que tem a parte da frente e do avesso. O que se vê é a parte direita, mas o avesso diz muito sobe o direito.

Estas cantigas são consideradas por Odete Semedo como “cantigas de tentativa de resolução de conflito. Por exemplo, as mediações de conflitos entre marido e mulher são feitas no seio das “mandjuandadi” inclusive em casos de violência doméstica.”
Isso terá influenciado a música moderna guineense que na sua característica é de intervenção, mas também utiliza as metáforas baseadas na cultura dos ditos.
Símbolos, eventos e filosofias…

Entre os símbolos das mandjuandadi estão a água – que para a cultura crioula simboliza vida, pureza, paz e tranquilidade – a cabaça, que é transversal, com usos variados desde um simples recipiente com o qual se toma banho, se transporta dotes para pedidos de casamento, onde comem todos juntos ou um instrumento para tocar nos momentos convívio.

Há o pano de tear “panu di pinti” com diferentes padrões que simbolizam o luto ou a alegria de vários outros eventos da vida. Normalmente colocam os panos no corredor das igrejas para os noivos pisarem no dia do casamento, ou na cabeça da noiva que é resguardada antes do evento do matrimónio, mas também para adornar os defuntos e por cima dos caixões.

Outro símbolo é a bandeira de lenços de seda que todas elas disponibilizam quando se celebra o casamento da filha de uma das “mandjuas”. A bandeira fica na casa da mãe da noiva, montada em ambiente de festa e é desmontada depois do casamento como pretexto para mais uma reunião de convívio de música e de dança.

Inicialmente, as mulheres faziam roupas com sacos que adquiriam nos portos e imitavam vários modelos que vinham da Europa. Mas, por causa das festas tinham de estar bonitas. “Gostavam essencialmente de saias rodadas porque dava movimento aos passos de dança”, explica Odete Semedo. E mais tarde surge o que se chama de roupão que é uma túnica ornamentada com crochê, por baixo usa-se o pano ou uma saia.

Hoje é muito comum usarem as cores da bandeira da Guiné-Bissau, como é caso do grupo “Kimbum” que tem a Nina, a responsável para os trajes. “Nunca vestimos o mesmo traje! Faço questão de mandar buscar na Guiné” diz, orgulhosa.

A ideia de formar um grupo de mulheres maduras “só as que tinham seios” fazia com que pudessem falar sobre assuntos diversos. É um grupo de adultos que fazem até brincadeiras eróticas, mas isso podia acarretar uma multa pesada, que é também um símbolo característico das “mandjuandadi” para quem transgride as regras.

Quando se diz uma asneira à frente da Rainha, normalmente paga-se uma multa em convívio. Mas também quem quiser receber alguém em casa cria um protesto e diz uma ofensa de propósito, causa indignação e automaticamente a pessoa recebe uma multa. Geralmente o próximo encontro é proporcionado por quem infringe a lei – a forma da pessoa ser ilibada, que é também muito convivial.

Odete Semedo explica “Mandjuandadi é cultura do bem, de apaziguar, de brincar e gabar o outro, um espaço onde há respeito pelo outro, que surgiu na luta contra a segregação”. E pergunta: “Até que ponto aceitamos o outro que invadiu o nosso espaço? Se na diáspora há grupos que se unem para a apoiar quem chega independentemente do grupo étnico, então esse é um modelo de integração a seguir não só na Guiné-Bissau, mas no mundo”.

E Lisboa?

Portugal é parte da história das “mandjuandadi” – nos vários grupos que qui se formaram na comunidade guineense. Se cada vez mais se fala da interculturalidade, elas ilustram-na pela sua essência congregadora, como base de entreajuda tanto a nível material, moral e psicológico, mas também de contribuição literária e histórica através da oralidade.

A importância de um grupo de “mandjuandadi” na diáspora lisboeta é permitir que famílias possam manter a sua tradição quando alguém está grávida, ou nas cerimónias tradicionais de pedido de casamento ou noivado, casamentos, nascimento e tantos outros.

“Nós não tínhamos outra opção senão trazer a nossa tradição para a terra que nos recebeu. Cada membro do grupo que migrou para Portugal, independentemente da sua origem étnica, era recebido por nós e recebia orientação para se instalar” diz Tony Osvaldo. “E foi assim que fomos crescendo até que nos tornamos muitos e passamos a nos reunir para desanuviar, partilhar nossas alegrias e tristezas, mas também para dar ajuda aos que precisam. Levar uma vela a quem perdeu um ente querido ou a quantia de abota para quem precisava, exatamente como era na Guiné-Bissau.”

Os ritmos das mandjuandadi sempre chamaram a atenção do público dentro e fora do contexto sociocultural guineense e “além dos eventos da comunidade, fomos convidados para atuar em salas conceituadas como o Coliseu de Lisboa, Teatro Maria Matos, Centro Cultural de Belém e vários eventos das Câmaras de Loures e de Lisboa” diz Osvaldo.
Já há quem reivindica que “Mandjuandadi” deveria ser reconhecida como património da Humanidade. Hoje no contexto em que se vive em Lisboa, defende-se que para além dos ritmos, a filosofia das “mandjuandadi” deve servir de modelo na luta contra qualquer tipo de segregação.

O convívio do grupo “Kimbum” reflete uma vertente bem mais moderna das “mandjuandadi”. Mantem-se a filosofia congregadora de diferentes culturas, mas também há uma abertura às minorias como a comunidade LGBT. Vadinho da Costa ou Va, líder fundador da associação LGBT da Guiné-Bissau é membro do grupo e diz que está em tratamento para a cirurgia de mudança de sexo. Considera-se porta-voz da minoria que representa e aquele que dá apoio às mães que têm filhos homossexuais, que, por questões da tradição elas não conseguem lidar com a situação.

Vadinho, imigrou recentemente para Portugal onde pretende continuar a sua luta. “Já participei em grandes eventos e fui entrevistado pelo “The New York Times”. Sou conhecido pela minha coragem!”

É esse o objetivo desta congregação. “Estamos abertos a quem quiser fazer parte do nosso grupo para partilhar a nossa cultura e os valores que podem contribuir para que sejamos mais coesos. Ergo a minha bandeira com orgulho” defende Doty, uma das mulheres muçulmanas que fazem parte do Grupo Kimbum.

“Já tivemos um angolano no grupo e estamos aqui para receber quem quiser em Lisboa, pois nossa base é integradora e não segregadora” diz Nina, a espirituosa responsável pelos trajes do grupo, que luta para manter todas as tradições e sonha com uma carreira a solo.
A Mensagem recebeu trajes da “mandjuandadi” e foi convidada a fazer parte. Porque, afinal, somos todos crioulos.

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